Крещенные марийцы
Марийцы до начала XX в. официально числились православными. Они были принудительно окрещены в XVIII в. Крещение носило формальный характер, новокрещеные не знали элементарных основ православного учения. Вплоть до начала XIX в. не была налажена в крае и проповедническая деятельность. Марийцы втайне от властей продолжали соблюдать свои традиционные культы. Более того, в конце 20-40-х годах XIX в. в Царевококшайском, Казанском уездах Казанской, Уржумском, Малмыжском, Яранском уездах Вятской губернии прошли массовые моления в священных рощах, участники которых открыто продемонстрировали свое недовольство проводимой политикой христианизации. Моральную поддержку им оказывали живущие в соседстве татары, а также марийцы Уфимской губернии.
Чтобы предотвратить возврат новокрещеных к традиционным верованиям, добиться сознательного восприятия ими основ христианства, в 30-50-х годах XIX в. были назначены особые миссионеры. Усилился административный контроль за сторонниками дохристианских культов. Во второй половине XIX в. к миссионерской работе были привлечены представители марийской интеллигенции. Обучение детей в школах на родном языке, распространение марийских книг и учебников, использование марийского языка во время церковной службы, сознательное приспособление некоторых православных традиций к обычаям и верованиям народа оказали благоприятное влияние на верующих марийцев. Часть из них (особенно горные мари) отказались от соблюдения дохристианских культов. Развернулось строительство церквей и монастырей. Только на горной стороне Марийского края были основаны четыре марийских монастыря.
Распространение православия раскололо религиозное единство народа. Некрещеные марийцы жили в Уфимской, Пермской, частично Вятской и Казанской губерниях. Себя они называли чистыми, не оскверненными - «чимарий». В 1897 году их насчитывалось примерно 100 тыс. (более 28% от общего числа мари Российской империи). Среди крещеных марийцев выделялись приверженцы православной веры (рушла вера), двоеверцы (марла вера). Двоеверцы между собой различали почитателей «высших божеств» (кÿшыл вера) и тех, кто наряду с высшими божествами поклонялся и «низшим духам» (керемету, водыжу, владыке загробного мира и т.д.), за что их прозвали сторонниками «низшей веры» (ÿлыл вера).
Православие оказало заметное влияние на верования горных мари. Однако и здесь сохранялось почтительное отношение к стихийным силам природы, которые воспринимались как проявления дохристианских божеств.
Большинство марийцев придерживалось православно-языческих синкретизированных культов: продолжало выполнять языческие культы, не отказываясь и от услуг православной церкви. Многие образы традиционных божеств были идентифицированы с образами христианских святых, обогатился образ единого всевышнего бога «Кугу Юмо». Под влиянием народно-христианских представлений о Богородице расширились представления о женских божествах. На традиционных жертвоприношениях нередко можно было встретить христианские иконы, в местах поклонения низшим духам и божествам воздвигаются маленькие часовенки. Изменился характер религиозных праздников, семейных обычаев и обрядов.
Под влиянием православия обогатилась народная мифология. Библейские и апокрифические сюжеты, образы Адама, Ноя, Моисея, повествования о великом потопе, легенды об Иисусе Христе, его бегстве, распятии и воскресении переплелись с космогоническими мифами.
Эволюция дохристианских верований и формирование православно-языческих синкретизированных представлений марийцев нашли отражение в идеологии секты «Кугу сорта» (Большая свеча), сформировавшейся во второй половине XIX века. Свою веру «кугусортинцы» назвали верой предков, истинно божьей верой. Они отказались от кровавых жертвоприношений, проповедовали патриархальные обычаи, утверждали, что у каждого народа есть свой Бог, поклонялись единому Богу «Ош Кугу Юмо» (Светлое великое божество). Всего «кугусортинцев в 1890 году насчитывалось немногим более 200 человек.
Несмотря на все попытки церковнослужителей и царской администрации, искоренить традиционную веру марийцев не удалось. Безуспешными оказались и усилия советской власти в этом направлении. Не помогли даже репрессии. Марийцы втайне от местных властей продолжали соблюдать свои традиции, устраивали коллективные жертвоприношения. Религиозная жизнь особенно активизировалась в 1943-1959 годах. Однако вскоре религия снова оказалась под запретом. Руководители колхозов стали требовать от крестьян, чтобы они вырубали свои рощи, наказывали организаторов молений. В этих условиях всю работу по подготовке и проведению жертвоприношений взяли на себя женщины. Они же и руководили молениями.
Переломным моментом в истории марийской традиционной религии стало принятие Закона Российской Федерации «О свободе вероисповедания» 25 октября 1990 году. Марийцы получили официальное разрешение на проведение коллективных молений в священных рощах. Усилиями общественных объединений и религиозных активистов в 1991 году было создано религиозное объединение «Ошмарий-Чиймарий» (буквально «Белые мари» - истинно соблюдающие веру предков). В настоящее время официально функционирует Республиканское объединение традиционной марийской религии, руководителем которого является А. И. Таныгин. Участники возрождения традиционной религии проводят моления, научно-практические конференции, распространяют тексты языческих молитв и заклинаний. Ведутся работы по сближению культовых традиций территориальных групп марийцев, выработке единых концептуальных основ религиозного учения.