Верования

Материал из ABOUTMARI.COM
Перейти к: навигация, поиск

Ядром духовной культуры марийцев являлись народные верования и культы. Они регулировали все сферы общественной, семейной и личной жизни, оказывали непосредственное воздействие на повседневную жизнь каждого марийца, определяли мировоззрение, характер, поведение, ценностные ориентации и моральные установки людей. Благодаря этому народные верования и традиции в сознании людей выступали как духовная опора и надежда, сплачивали народ, помогали ему сохранить свои самобытные черты.

1. Отличительные черты традиционных верований.

Отличительной чертой традиционных верований марийцев являлось почитание окружающего мира, природы, которая олицетворяла собой божественное начало. Весь природный мир, включая и самого человека, являет собой внутреннюю сущность божественного, поэтому в глазах верующих обладал самоценностью. Предки марийцев, наблюдая за природой, постигали волю божеств, на основе которой учились жить, регулировали общественные отношения. Согласно верованиям мари представители растительного и животного мира являются сознающими сущностями, обладают восприятием, духовной силой. Поэтому полагалось почитать их силы, устанавливать с ними добрые отношения, не противоречить им. Вся окружающая природа наделялась марийцами жизненной силой, душой, духами, демонами и божествами-покровителями. Существовало представление о множестве душ. Марийцы верили, что материальные (неживые) предметы, растения обладают душами-двойниками «орт» и «шырт». Живые существа кроме этих душ-двойников имели еще душу «чон» (луговые мари) или «йанг» (горные мари). До настоящего времени сохранились отголоски фетишистского отношения к предметам быта и явлениям природы, почитания птиц (лебедя, дикого гуся и др.), животных (лося/оленя, медведя, коня) и т.д. Деревья воспринимались как живые существа, покровители рода, хранители жизненной силы.

Своеобразной формой сакрализации права родовой группы на территорию обитания был культ духов - хозяев определенных территорий «водыж», «вадыш». Они охраняли наиболее значимые для людей места их обитания (дом с очагом, усадьбу, селение, водоемы, общинные луга и поля, земные недра). В середине XIX века «вадыш» марийцам представлялся в облике лося (оленя), перед которым преклонялись все звери, птицы, деревья. В каждом жилище обитал свой «водыж». Среди почитаемых семейно-родовых покровителей выделялись также духи хлева, овина, клети, ворот, усадьбы, всего двора. Обрядовые действия в кругу семьи, связанные с почитанием духов жилища и домашних строений, проводились и продолжают проводиться и в наши дни. В XIX века в честь духов жилища готовили ритуальный пирог из зайчатины или тетерева. В наши дни обычной жертвой им являются блины.

2. Культ Керемета.

Покровителем рода и родственной группы являлся дух Керемет. В его синкретизированном образе переплелись представления о почитаемых силах и явлениях окружающей природы (деревья, птицы и животные, реки, ключи, камни, возвышенные места), духах «водыж», душах умерших, предков, мусульманских святых. «Кереметам» молились в специально отведенных рощах, которые также назывались «кереметями» (керемет ото). Каждая патронимическая группа, деревня, община имела своего духа-покровителя. Выделялись «керемети» этнических групп. Культ «керемета» выполнял и продолжает выполнять важную роль в социальной регуляции и интеграции общества восточных мари. Луговые и горные марийцы в XIX -начале XX веках этих духов считали уже олицетворениями злой силы, причиняющими беды и несчастия. Отнеся всякие неудачи на счет кереметя, черемисы видят роковое влияние его во всем, что выражается в виде разных недочетов в хозяйстве, в семейных раздорах, в болезнях и даже в крайне угнетенном состоянии духа... Это совершенно особый вид тяжкого нервного страдания, вызванного житейскими неудачами.

Хранителями и распространителями знаний об окружающих человека таинственных духах и демонах, способах их умилостивления выступали заклинатели («шÿведыше»), колдуны («юзо, локтышо, овылышо»), ворожцы («мужан, мужанче»), прозорливцы («шинчан-ужшо, ужшо-колшо») и др. с помощью которых марийцы пытались наладить свои отношения с миром сверхъестественного в целях избавления от колдовских чар, налаживания жизни в семье и общине и т.д. Они же занимались выполнением охотничье-промысловых, сельскохозяйственных, лечебно-предохранительных, любовных, вредоносных, метеорологических и других видов магических обрядов, нередко используя при этом некоторые элементы шаманства.

Важное место в культовой практике народа занимало почитание душ умерших, продолжающих жить после физической смерти человека в потустороннем мире под наблюдением и руководством владыки загробного мира «кияматтора» и его помощников «савус», (управитель), «капка орол» (охранник ворот). Вход в потусторонний мир охраняли змея и собака. Умершие, в зависимости от образа жизни на земле, могли попасть в светлый (праведные люди) или темный (злые колдуны, воры, преступники и др.) мир . Они в то же время не прерывали связь с живыми родственниками, периодически навещали их и могли оказывать содействие или же, наоборот, в случае невнимания к ним - нанести вред. Умерших следовало периодически поминать.

3. Культ предков.

Важную роль в жизни марийцев играл культ предков «тошто еҥ» (старый человек) или «тошто марий» (старые марийцы). Предки обладали способностью регулировать семейные, общинные отношения, налаживать контакты с духами и божествами, помогать людям в хозяйственных делах. Поэтому марийцы поклонялись им. Каждый человек, в зависимости от возраста, близости к предкам имел строго определенное иерархическое положение в обществе. Мужчины преклонного возраста, как реальные представители предков на земле, пользовались наибольшим уважением и почетом. Молодые же обязаны были почитать старших, учиться у них житейскому опыту. Под влиянием этих представлений получали освящение существующие в обществе обычно-правовые нормы, моральные установки, правила поведения, этикет.

4. Аграрный культ.

Неотъемлемой частью верований мари был аграрный культ. Он проявлялся в почитании земных покровителей: богини земли (Мланде ава), ее «господина» (он, хан), рождающей силы (Мланде шочын), хранителя спорины (Мланде перке), пророка (Мланде пиямбар), распорядителя (Мланде саус), духа, владеющего ключами от подземных кладовых (Мланде сравоч) и другие.

Люди верили, что во всех полях, земельных участках обитают свои покровители: «старуха-старик поля» (нур Кува-Кугыза), богиня полей (Нурава), охранник межи (межа орол) и другие. Зерновые культуры (рожь, овес, ячмень) находились под опекой богинь-матерей (уржа ава), хранителей достатка и неистощимости (кинде перке). Земледельцы должны были заботиться о том, чтобы эти божества не теряли свою силу, благосклонно относились к людям. Существовали представления, что их можно было переманить с чужого поля путем символической кражи земли, проведения ритуальной свадьбы и т.д.

Главными покровителями земледелия считались небесные и земные божества - Юмо. Под словом Юмо марийцы во второй половине XIX века понимали обожествляемую природу, весь окружающий мир, считали, что каждый объект и явление природы имеет своего бога Юмо. Верховным божеством, олицетворяющим неистощимую жизненную субстанцию и силу, обеспечивающим сохранение и возрождение жизни, мир и спокойствие на земле, взаимопонимание в обществе, считался «Кугу Юмо» (Великий Бог) или «Ош кугу Юмо» (Светлый великий Бог), которому чаще всего поклонялись марийцы. Другим не менее почитаемым божеством, обеспечивающим мир и спокойствие на свете, считался «Тÿня Юмо» (божество мира, вселенной), который «имел главенство» над небесными светилами, почитаемыми явлениями природы, творцами, рождающими началами, дающими миру энергию и жизнь. В пантеоне божеств выделялись также богини, олицетворяющие плодородящую силу (матери - ава), покровительствующие рождению, размножению, плодовитости. Своих «матерей» имели небесные светила, ветер, облака, огонь, водные источники. Почитаемые объекты и явления природы наделялись «владыками» (он, хан), покровителями и продолжателями жизни (илян), рождающим началом (шочын), судьбоносной силой (пÿрыш), хранителем прибыли и неистощимости (перке), пророком (пиамбар), ангелом-хранителем (сакче), спасителем (серлагыш), докладчиком, распорядителем и другие. В пантеоне богов выделялись также божество общины (Мер юмо), покровитель семьи и домохозяина (Вуйÿмбал юмо). Надежным средством умилостивления божеств считалось жертвоприношение в священной роще «кÿсото». Собравшиеся на моление становились возле почитаемого священного дерева («онапу») лицом к полуденному солну и приглашали богов к священнодействию. Здесь же устанавливали специальный столик из пихтовых веток, на который выкладывали жертвенные лепешки (шерекинде), блины, сырки, пиво, мед или медовый напиток (шорва). Позади «онапу» устраивали жертвенный костер, над которым подвешивали котел. Руководитель моления зажигал свечи (восточные марийцы свечи в роще не зажигали) и обращался к божествам с просьбой принять жертву - домашних животных и птиц. После ритуального очищения и выяснения пригодности жертвы богу, животное валили на землю и перерезали ему горло. Первые капли крови брызгали на священное дерево, на ветвях которого, как представляли участники моления, восседали почитаемые божества. Мясо животного варилось в большом котле. Значимые части жертвы (сердце, легкие, печень, язык, связки, хрящи и т.д.), в которых якобы содержались жизненные силы и душа животного, варились в отдельном котле. Чтобы жертвуемое животное дошло до божества и смогло бы воскреснуть в ином мире, эти части и кости животного сжигались в костре, а шкура вывешивалась на священном дереве. В своем обращении к духу огня молящиеся просили его доставить богам жертву и передать просьбы людей. После этого устраивалась совместная трапеза.

Моления с жертвоприношениями проводились каждой семьей, патронимической группой. Жители деревень в честь небесных покровителей и духов земли в течение года устраивали несколько праздников, совместных коллективных молений. Большинство из них проходило в весенне-осенний период. Кроме этого, периодически, через каждые 3-5 лет, совершались большие моления с участием жителей селений, поддерживающих родственные отношения, а также всех членов сложной общины. Существовала практика проведения всемарийского моления через каждые 25 лет, с приглашением жителей нескольких уездов. Марийскими молениями руководили «карты» (луг. мари), «молла» (восточ. мари). Среди руководителей моления существовала своя иерархия.

В молитвах, обращенных к божествам, люди просили земные и небесные силы воссоединиться, слиться друг с другом как это было в «золотом веке», открыть свои богатые хранилища и наделить народ несметными благами. Помимо этого крестьяне выражали свои надежды на семейное благополучие и достаток, благоприятные погодные условия, обильный урожай, прибыль от сельскохозяйственных и промысловых занятий, здоровье и сноровку в работе и т.д.

Особое место в культовой практике марийцев занимало почитание божества «Кугурак» (старейшина). Иногда его называли «Курык Кугыза» - горный старик. «Старейшина» считался покровителем земледелия и животноводства, защитником полей от засухи и града. К нему обращались в надежде получить заступничество во время войны, при незаслуженной обиде, нарушении клятвы, болезни. Это божество воспринималось народом в качестве вождя, военного предводителя. Крестьяне верили, что он имел укрепленный городок, войско. Ему приписывалась главенствующая роль во время жертвоприношений, способность общаться с божествами, творить чудеса. С образом «Кугурак» у мари Уржумского уезда ассоциировалось божество «Поро Лемде курык кугыза» (добрый старик немдинской горы), олицетворением которого и местом поклонения являлось живописное место Чумбылатова гора на берегу реки Немда.

Выделение почитаемого народного героя, вождя в качестве сверхъестественного покровителя произошло на основе сакрализации власти племенной верхушки в условиях перехода к раннеклассовому обществу. Об этом же свидетельствуют образы подчиненных «Кугураку» духов: «охранник ворот», «охранник у стола», «писарь», «переводчик», «держащий, подающий поводья», «кучер» и другие. Культ «Кугурака» имел много общих черт с почитанием божеств: «Урт», «Мир суснехуме» хантов и манси, «Тель» эстонцев, «Туле» карел, «Идна батыр» и «Булда» удмуртов.